El masón grado 33 que defendió Cozumel
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Francisco J. Mújica
Muy comentado en un
hermético círculo pero poco conocido es la versión iluminista de que la
Revolución mexicana fue una lucha de Masones Yorkinos, escoceses e independentistas.
La masonería ha estado presente en todos los países americanos desde que fue
descubierto por Cristoforo Colombo
(Cristóbal Colón) en 1492. Y Quintana Roo no fue la excepción, tanto es, que no hace poco a un presidente de Benito Juárez (Paul Carrillo) unos timos lo engañaron y hasta masón lo nombraron, como tributo a un par de tierras para construir y resultó que eran chafas, pero esa es una historia tan ignominiosa que no es menester explayarla. ( https://noticaribe.com.mx/2014/06/17/paul-carrillo-mason-por-la-via-del-fast-track-embaucan-al-alcalde-de-cancun-con-nombramiento-patito-y-aparece-junto-a-ex-subdirector-de-transito-cesado-por-acoso-sexual/ )
En 1934 cuando los
problemas territoriales eran el pan de cada día, y se pretendía anexar tierras
e islas quintanarroenses al territorio yucateco. La molestia ante tal anexión
no reparó y poco a poco movimientos, intelectuales y políticos, así como
ciudadanos se levantaron para que Quintana Roo no fuera parte del Estado de
Yucatán por los inconvenientes que esto traería.
Los Isleños estaban
preparados, el Sub-Comité que presidía Edmundo Villanueva Rivero y Narciso
Alpuche Rivero en ese entonces secretario de dicho Comité aglutinaron a la
población por el temor de que la Isla se incorporara a la geografía de Yucatán.
El 26 de Enero del
mismo año, la Masonería cozumeleña envía un cable al General Abelardo L.
Rodríguez Presidente de la República
donde le piden reconsiderar tal propuesta presentada en cuestión de la anexión
a tierra blanca, ofrecen alternativas entre las que destacan el nombramiento de
funcionarios públicos para el Gobierno pertenecientes a diferentes clases
sociales para así, no alterar el orden y mantener una justa entre la población;
“…serán designados entre las diversas
clases sociales para evitar distanciamientos…”
Las otras propuestas
giraban en torno a la disminución de los impuestos en un 15% menos, ajustar
sueldos de funcionarios (y apelan a su humilde orientación) así como la
petición de un subsidio que ayude a la Isla de Cozumel a cubrir el presupuesto
de egresos.
Firman la petición,
expeditos, Francisco J. Mújica grado 33, Pérez Grovas grado 30, Jesús Aguilar
grado 18, Enrique Puras grado 18, J. Delgado A. grado 18, Juan Rivero grado 18,
D. Tejero grado 14 y Claudio Canto grado 14 nos cuenta Primitivo Alonso Alcocer
en su libro Cuando Quintana Roo fue desmembrado
(1931-1935).
Lo curioso es que
Francisco J. Mújica quien firma primero, no es más que el masón grado 33
nombrado por la escritora Magdalena Mondragón el “Químicamente puro” quien fue Secretario de Comunicaciones y Obras
Públicas en el Gobierno del General Lázaro Cárdenas además de ser Gobernador de
su tierra Michoacán, Tabasco así como de Baja California Sur y las Islas
Marías. Este revolucionario masón de una estirpe importante, acaeció el 12 de
Abril de 1954 en la ciudad de México. Antonio Pérez-Paredes Licenciado en Pedagogía por la Universidad del Sur. Ha participado como ponente en la Embajada Mundial de Activistas por la Paz (EMAP) en varias ocasiones; “Foros universitarios; El holocausto y su impacto en los derechos humanos (2013)” “El genocidio y otros delitos competencia de la Corte Penal Internacional (2014) como moderador en la Universidad Tec-Milenio” “Alianza Internacional Universitaria por la Paz (2015) en la Universidad Politécnica de Quintana Roo” “ Educar para recordar: El holocausto y los derechos humanos (2016) en la Universidad del Sur”. En 2018 participó en el “Simposio de Autonomía Curricular, realizado en el Tec-Milenio” en 2019 recibió la certificación de competencia laboral en el “Uso didáctico de las tecnologías de información y comunicación en procesos de aprendizaje” y en 2020 la constancia en su participación del curso “Convivencia escolar desde la perspectiva de los derechos humanos (por la CNDH)”. En 2021 fue conferenciante en la semana de la Pedagogía con la ponencia "La pedagogía en la Grecia clásica". Concluyó el Taller "Evaluación diagnóstica para alumnos de educación básica" en 2021 y en 2022 recibió la certificación por el curso "Herramientas para una educación inclusiva, Dislexia; desde al aula al mundo del trabajo. Fue profesor de primaria en el Colegio Mano Amiga Cancún (2015-2021), actualmente es docente de licenciatura en la Universidad del Sur y en la primaria "Tulúm" también en Cancún
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El siguiente espacio comparte los escritos, apuntes y artículos del Pedagogo Antonio Pérez-Paredes. Docente de primaria y Universidad en la Ciudad de Cancún.
viernes, 13 de enero de 2017
El masón grado 33 que defendió Cozumel
sábado, 19 de noviembre de 2016
Simone de Beauvoir visita Chichen Itzá
Simone
de Beauvoir visita Chichen Itzá
Simone-Lucie-Ernestine-Marie
Bertrand de Beauvoi. Nombre completo de la feminista y filósofa francesa
nacida un 9 de Enero de 1908 y acaecida el 14 de abril de 1986. Escritora, existencialista,
atea, libre, mordaz, musa de poetas y escritores, intelectual, mujer, artista,
pensadora, amante, amiga, hizo de su paso por este mundo un elixir de la
posvida. Pareja sentimental de Sarte, el más influyente e importante filósofo
del siglo que pasó.
La
activista social Nelly Benson y el novelista Richard Wright a quien Simone
había conocido en 1947 junto con Sartre, le recomiendan con insistencia que a
su llegada a Estados Unidos al ser invitada como Profesora se reúna con el
escritor Nelson Algren, de quien habían hablado maravillas y cosas no tan
buenas, era un excéntrico y solitario escritor a quien rápidamente Simone
admiró y quiso, amó y desesperó. Con él viajaría en 1948 a México.
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| Beauvoir y Algren |
Aquel
hombre a quien conoció en Chicago del que se decía entre otras cosas que era un
neurótico Simone descubrió que poseía el don más extraño en un hombre. La bondad.
Después
de conocer Cincinnati, Ohio, Kentucky, Memphis y quejarse del whisky llegó a
Mérida el 26 de Mayo de 1948. Le asombraron las calles blancas y limpias, los
carros alados por caballos y del calor insoportable habló en sus cartas a
Sartre. Vio a los hombres con sombreros de paja, de esos que hacen en cuevas
por ciertas comunidades yucatecas.
Quedó fascinada por los trajes femeninos
típicos a los que describió como una especie de camisola con figuras florales
de colores que adornaban, cuellos y hombros de las mujeres, de sus chongos
sostenidos por una peineta, de los vendedores de frutas, la comida extraña, los
ambulantes, sus calles, le parecía una auténtica ciudad libre de los prototipos
estadounidenses. Mientras ella comía plátanos y guayabas su amante Algren fotografiaba
todo a su paso.
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| Traje típico del que describe Simone |
En
Mérida asistió a las corridas de toros y al box, deporte que Algren amaba con
acusación. Al día siguiente del box visitó Chichen Itzá, quedó maravillada. Le contó
esa misma noche en una carta a Jean Paul mientras bebía un trago en el hotel
Colón uno de los más famosos y antiguos hoy en día, que Mérida se parecía a
Marrakech en Marruecos. Se enamoró de sus flamboyanes.
También
visitó Uxmal pero sin la algarabía de hacerlo acompañada. Su amante no quiso
cederle, el viaje juntos. Las semanas que pasó las disfrutó mucho, -y así se ve
reflejado en su correspondencia-. Luego conoció Guatemala ciudad a la que consideró
lúgubre y pobre. Llena de miseria en sus calles.
Luego
regresarían a la ciudad de México donde se instalarían en el Hotel Cortés de la
avenida Hidalgo número 85. Conocerá Xochimilco, Tasco, Cuernavaca, Puebla, Teotihuacán.
De nuevo en la Ciudad visitan ahora un bar de putas, van al teatro y a ver
bailes folklóricos. Las noches de México fueron una habitación donde se
encontraban para amarse.
Probó
la cerveza mexicana, le gustó mucho y la comparó con la alemana, recorrió
vecindades y vio largas filas para usar el retrete. Se sorprendió de que la
gente criara pollos dentro sus casas. De Teotihuacán le encantó su inmensidad
pero en belleza era mejor las ruinas mayas. Visitó el Museo Nacional, las
pinturas de Rivera, en una escapada llegó hasta Janitzio donde conoció el arte
textil del que se diría “encantada”.
Así
fue la travesía en México de la incomparable Simone de Beauvoir, cuyas anécdotas
podemos leer en La fuerza de las cosas
y en Los mandarines.
Antonio Pérez-Paredes
Docente de primaria y profesor de pedagogía en la Universidad de Sur campus Cancún.
lunes, 14 de noviembre de 2016
El inmigrante el nuevo judío (El otro)
El inmigrante el nuevo judío (El otro)
Lo que resulta indignante
Tras la victoria del tanatomagnate Donald Trump se ha desestabilizado el
orden conceptual imperante de las ideas en todo el globo, forjado por la
palabra “indignación” e “incredulidad” no se acepta con facilidad los resultados puesto que
en el imaginario social, (concepto de
Cornelius Castoriadis), por decirlo de otro modo, la crítica del común de los
mortales establece que es ininteligible como un país tan poderoso y digno de
envidia por muchas personas haya elegido como su presidente a un hombre que sin
vergüenza se ha vanagloriado de su superioridad y del odio hacía lo diferente,
enalteciendo el patriotismo blanco americano. Para este hombre de cuyas
características no dejan de asombrar hasta a los politólogos más
experimentados, lo que importa es limpiar la américa de los americanos de todo
aquel que la dañe, -según él-, y corrompa la integridad que como gran nación ha
perdido por tanta condescendencia por parte de las medidas migratorias tanto de
Obama como de sus programas de gabinete.
El germen de la publicidad electoral
Si bien, la campaña de Trump en un principio y podemos imaginarlo con un
poco de ingenio, tenía y debía tener un “otro” que pueda ser señalado como el
culpable de todo, para entonces generar una víctima, dicha victima una vez
convencida y envuelta en la paranoia mediática pensará que aquel “otro” ya no
es más que el generador de todos sus males, y entonces comienza en el
inconsciente colectivo la frase, “nos están robando el país”. Cuando Hitler
entra en campaña ya sabía a qué individuo achacarle los problemas de la
Alemania de la primera postguerra, el judío era el culpable, ese tipo de nariz
aguileña y de pinta nauseabunda por sus largas barbas se estaba robando al
país, a las mujeres, a los empleos, los puestos de la academia, los bancos, las
empresas, ¿por qué? Porque los judíos, decía, son tipos muy inteligentes y hay
que frenarlos. Este discurso político ocasionó el mismo retroceso mental de
quienes en su condición de inferioridad, no aceptada pero pensada, tenían a
quién culpar de su desgracia. El discurso pasa de ser racista a ser
epistemicida, es decir, mata la consciencia del otro a partir de la mía, en
este caso, los nuevos alemanes son aquellos norteamericanos que creen, confían y
ciegamente votaron por Trump. Los negros, los discapacitados, los inmigrantes,
los delincuentes y los mexicanos son los nuevos judíos, son las nuevas víctimas.
Son el Otro.
Un breve marco histórico
El miedo y la paranoia de vivir otro 11 de septiembre, de ser invadido
por los musulmanes radicales hizo en buena parte, que Trump se irguiera como el
candidato fuerte para defender un país fuerte, y esto en cuanto principio
político tiene efectos positivos, hasta biológicos e instintivos, apreciar al
fuerte que propone cosas que quería escuchar desde hace mucho pero que temía
que al decirlas me tacharan de monstruo. Entonces Donald Trump es el resultado
de una sociedad impotente ante sus miedos, ante sus temores y sus
frustraciones, no sólo de aquellos que se sintieron afectados directamente por
ser gobernados por un presidente negro, también aquellos que no quieren volver
a vivir un atentado, tal parece que los recientes atentados parisinos vinieron
a dar fuerza a la victoria del magnate pelirrubio.
En la actualidad, la época de la imagen del mundo como diría Heidegger
está siendo afectada por los enfrentamientos entre dos creencias, la lucha de
ISIS y Francia, el occidente católico y los musulmanes en una batalla de
dioses, uno cree tener la razón en cuanto a la existencia de su dios y el otro
asegura que el suyo es el verdadero, bajo estos preceptos no es raro que un
tipo sincero, que dijo lo que creía y pensaba ganará la silla de la Casa
blanca.
Vemos como muchísimos hombres, mujeres y niños mueren todos los días al
intentar buscar un refugio en otros países huyendo de las guerras sanguinarias
de sus ciudades natales. Estos son posibles bancos de ideologías erradas por
aquellos que están bajo el yugo del occidentalismo, se puede leer y escuchar
frases como, “Los refugiados vienen con sus dioses y sus armas” se le teme
tanto, como se le temía a la ola roja en la segunda guerra mundial, Hitler fue
un proyecto de varios países de la elite europea y la economía norteamericana
para acabar con los comunistas, Donald Trump es el nuevo Hitler, que viene a
solucionar el problema de los refugiados. Trump ama a su país y lo quiere ver
grande, más engrandecido que antes, la misma visión Hitleriana, la misma
cosmovisión de sí mismo, “yo soy muy importante, sólo yo puedo darle esa
grandeza a Estados Unidos” una frase, que atina demasiado con la de Hitler, “Estamos
muy felices de que el futuro nos pertenezca” y los camisas pardas, la tropas de
asalto y todos los asistentes a ese discurso gritaron de euforia.
El nuevo bicho kafkiano
Cuando Gregorio Samsa se despertó una
mañana después de un sueño intranquilo, se encontró sobre su cama convertido en
un monstruoso insecto. Dice Kafka en su metamorfosis, y sí,
lo mismo le pasó a todos a aquellos que despertaron después de las elecciones
del pasado 8 de Noviembre y que eran la presa de las políticas raciales del
candidato de copete amarillo. Los inmigrantes se habían convertido en un
asqueroso bicho que debía ser eliminado. Recuerdo con profundidad aquella
escena de Roman Polanski en El pianista donde a un señor en sillas de ruedas lo
tiran desde un balcón, así lo hizo Trump durante un mitin en Carolina del norte
al burlarse del periodista Serge Kovaleski que sufre artrogriposis al mofarse
por su forma de mover los brazos. Estamos ante un sujeto que no se reconoce al
mirarse en los ojos del otro, idea hermosamente trabajada por las filosofías de
la 2da posguerra. No se puede andar por ahí sin mirarnos en los ojos del otro
porque es en la medida en que nos vemos reflejados en ellos que podemos
reconocernos y reconocer al otro como un igual, pero entre la ceguera de las
ideas corrosivas del odio y la intolerancia radica el deseo de superioridad. Parecería
que la voluntad de desierto que lo destruye todo se haya apoderado del espíritu
norteamericano.
El nuevo presidente de los Estados unidos, así como el movimiento nazi y
el triunfo de los malos es resultado de un abuso de la subjetividad. De partir erróneamente
desde la premisa del “yo” per del “yo-mato” “yo-domino” “yo-expulso” “yo-odio”
y mi odio al contagiarlo a los otros adquiere más instrumentabilidad. Lo que le
espera al país más poderoso del mundo es un juego de dados, no se sabe, se
puede inferir, pero Donald Trump es como la Gorgona, es, lo que no se es, y
para ser, necesita hacer que el que es, deje de ser.
jueves, 13 de octubre de 2016
Relación de la dialéctica de la nada y la dialéctica del amo y el esclavo en Hegel
*El siguiente trabajo fue parte de la Conferencia pronunciada sobre El sujeto eyectado y la voluntad cognoscente. Lo que sigue es un capítulo de la ponencia completa.
Relación
de la dialéctica de la nada y la dialéctica del amo y el esclavo en Hegel
Lic. Antonio Pérez-Paredes
Nadie despierta estando consiente que no sigue durmiendo, sino que ya
despertó; por lo tanto hoy no es el mejor momento para tratar de entender la
dialéctica de la nada explanada con anterioridad. Nos resultase mayor accesible
si damos un breve repaso a la dialéctica tal y cual como la maneja Hegel en la Fenomenología del espíritu o lo que en su
libro llama GEIST.
El Ser en Hegel es el hombre
autoconsciente, que en última instancia es el sujeto absoluto aquel que soporta
el peso de la subjetividad y la objetividad; el Ser Hegeliano es conciencia de
realidad, de su realidad y su dignidad humana cuando por primera vez dice “Yo”
ese “Yo” es una afirmación de la totalidad del concepto de qué y quién soy lo
que autodirige una teleología de los Es, lo Es arroja de manera fenoménica la
idea del Ser, esto también lo formula Heidegger cuando dice que el hombre hace
la historia cuando se da cuenta, es hombre en tanto conciencia eyectada al
mundo, es eyectada porque decide sobre sí, sobre su Ser (dasein). Lo que en Hegel es autoconciencia en Heidegger es
posibilidad. Ahora bien regresando al análisis dialéctico del Ser Hegeliano
parte de un sujeto que protagoniza un
primer momento que es la del hambre, el sujeto tiene hambre porque en tanto
sujeto hambriento sólo es sujeto de necesidad, aquí Hegel diferencia entre
autoconciencia y conciencia, la conciencia de sobrevivencia de los animales.
Pero el sujeto no puede tener hambre sólo de comida, la diferencia es que el
Ser del hambre sustituye el valor de la presa por un valor de valor, es decir,
el Ser ahora desea, y desea porque los objetos a los que se les ha sido
revelado su Yo no sólo constituyen la alternativa para un éxodo cognitivo, a su
vez implica un deseo del deseo, el primer momento de la dialéctica es la proyección
de mi deseo hacia otro deseo, pero ese otro deseo parte de otro sujeto
deseante, autoconsciente, un Ser del para sí. Este deseo que Hegel lo sumara con
un proceso inquietante obliga al sujeto a negar aquello que desea para
satisfacerse, para afirmar su deseo que desea deseos.
Lo característico de este deseo es que no va dirigido a cosas naturales,
deberá superar la realidad dada como real, es decir debe desear el deseo del
otro, que lo convierte en su antítesis. La autoconciencia tiene su origen en
una lucha por el reconocimiento. Recordando, el primer deseo es un deseo
(Ser-autoconsciente) que no desea objetos para alimentarse, desea el deseo del
otro que desea su deseo, porque ahí ocurren los juegos dialécticos internos
dentro de la particularidad histórica de cada sujeto que desea el deseo del
otro, que ambos se convierten en agentes que desean el deseo del otro. En
seguida, el segundo momento aparece que es la afirmación de uno de los sujetos
autoconscientes que se desean mutuamente. Durante esta batalla a muerte porque
uno de los deseos debe sucumbir y reconocer al otro deseo como el deseo
superior; el deseo que más sobreponga su valor original, atropógeno, humano
debe a su vez estar consiente que su valor base para que exista el valor de su
deseo que desea es el de la vida, por lo tanto en la lucha por el
reconocimiento en algún momento uno de los deseos teme perder su valor base
(vida) y en ese momento el otro deseo lo desea en completo y se convierte en su
amo y el deseo que reconoce es el esclavo.
Resumiendo, hay un primer momento donde ambos deseos se niegan un deseo
desea el deseo del otro y el otro de igual manera, luego el segundo momento
donde uno de los sujetos teme morir y es sometido por el deseo vencedor. Ocurre
un tercer momento dialéctico, el amo al convertirse en el deseo reinante tiene
bajo miras el trabajo del esclavo quien lo reconoce como superior pero el amo
ahora convierte su satisfacción en frustración porque si anteriormente su deseo
deseaba el deseo del otro en tanto que el otro era autónomo, ahora sólo podrá
ser reconocido por un simple esclavo que temió a la muerte y sucumbió. En suma
el tercer momento es la conciliación que vendría a negar la negación primitiva
del deseo vencido que era negar el deseo del otro deseo tratando de imponer su
deseo, y lo logra porque en la relación amo y esclavo es el amo quien vive del
consumo y el goce de lo que él ser-esclavo produce transformando la naturaleza
(materia prima). Cuando el esclavo es postconsiente es porque domina la técnica
de producción y su trabajo. Quien transforma la materia hace la historia, el
esclavo lo que Marx con profundidad llamo proletariado industrial. En
conclusión para entender la dialéctica de la nada Sartreana hay que conocer la
dialéctica Hegeliana representada por tres momentos, tesis, antítesis y
síntesis. El sujeto que niega el deseo del otro, el sujeto que afirma el deseo
vencedor y el sujeto que niega el deseo afirmado.
El
ser no es una ≪estructura
entre otras≫, un
momento del objeto: es la condición misma de todas las estructuras y de todos
los momentos, el fundamento sobre el cual se manifestaran los caracteres del
fenómeno. (Sartre, el Ser y la Nada)
El fenómeno que el Ser entiende cuando circula entre el no-ser y el Ser
son el fenóma (idea final cuando se reflexiona sobre la relación del Ser, el
no-ser y el fenómeno) en suma el Ser es el no-ser porque es el Ser del en sí
que daría como fenómeno del para sí. Por lo tanto tenemos otra idea dialéctica
del fenómeno que atrae al Ser, que sería lo contenido relacional lógico
fenoménico.
El Ser es no-ser. Aristóteles lo llama “comienzo” en la Poética lo que bien podrá representar el fenómeno porque
dice:[1]
que
es aquello que no sigue necesariamente a otra cosa, sino que tras él
naturalmente existe u ocurre otra cosa. Por el contrario, fin es aquello que
sigue de forma natural a otra cosa o ya sea necesariamente, ya por regla
general, no le sigue ninguna otra. El ser es (Es-Ser) la nada no es
(no-Es) el Ser es vacío de algo, de nada, la nada no es vacío es nada del
absoluto nada, vacío de vacío sin algo por ser, el Ser es Ser porque es vacío
de algo, de la nada. El fenómeno es la modificación de los sentidos propios del
fenómeno mediante la reflexión; daría como resultado el fenómeno de la
fenomenología.
Las siguientes líneas contienen lo que hoy
en día de manera pragmática se ha olvidado por el temor a tener ideas propias,
los hombres modernos (sujetos sujetados) creen que pensar bien y ser
inteligentes es repetir el discurso del hombre que habla desde afuera y que su
belleza estética lingüística nos atrae de forma estúpida a seguir el causa de
su posible doble repetición discursiva. Queda acordado que si bien este trabajo
es un análisis hermenéutico del trabajo filosófico de Sartre es más un trabajo
desarrollativo del existencialismo reflexionado epistemológicamente. En esta
sección a modo de complementación y como Sartre lo hace se destacará lo más
claro posible las influencias que Ser y Tiempo tuvieron sobre el Ser y la Nada
de acuerdo al sub-capítulo IV “la concepción fenomenológica de la nada”.
Es sabido que Sartre tiene contacto con la obra del filósofo alemán
MARTIN HEIDEGGER (el más importante del siglo XX) y también estudia la
fenomenología de Husserl.
domingo, 25 de septiembre de 2016
La pesada carga del hombre llamado Carlos Joaquín
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| Fotografía de El Universal Mx. |
La pesada carga del hombre llamado Carlos Joaquín
Decía Maquiavelo en El Príncipe "Si pegamos la oreja en
un pueblo y no escuchamos ruidos es una dictadura y si hay ruido es una
democracia". La pregunta ronda por ahí, alguien la escucha y todos miran,
¿y ahora qué? Ahora qué va a suceder con nuestro Estado saqueado y ultrajado a
mansalva. Los quintanarroenses esperamos que usted señor Gobernador Carlos
Joaquín meta a la cárcel a Roberto Borge, que haya una pluralidad en los medios
de comunicación, que ya no se violen los derechos de los indígenas mayas a los cuales
golpearon y obligaron a vender sus tierras a precios inefables. Esperamos
tranquilidad en cuestión de orden social, paz en las calles, tolerancia y libre
expresión, libertad de salir a deshoras de la noche sin el miedo de ser
asaltados o asesinados por algún grupo delictivo que perseguía a su víctima y
la víctima resultó otra.
Sabe, ¿cuál es el problema de que de un solo hombre se
esperen tantas cosas? Que en determinado momento las tiene que cumplir, y eso
señor Gobernador es su pesada carga, la fe de los ciudadanos que votamos por
usted con el objetivo cívico de un cambio radical, de sacar a los dinosaurios y
desprenderlos de la teta del Estado donde años chuparon hasta engordar. Se espera
demasiadas cosas buenas de usted y eso hasta cierto punto es malo, porque la desilusión
puede venir de cualquier lado. El odio y el repudio que nos produjo Beto “Luis
XVI” Borge por sus actos cínicos y su ignominia no se van a comparar jamás con
el odio y el repudio que llegaran a sentir por usted si nos decepciona o hace
mal su trabajo porque deje le recuerdo que el pueblo es su jefe y por el pueblo
está donde ahora reza.
En lo personal espero que designe a gente preparada en las
áreas de educación y cultura que mucho le hace falta al Estado que es rico en
diversidad y ya que su condición policlasista no media sino adhiere, es lícito
que se difunda la importancia de dichas peticiones.
No sólo es un Gobernador querido, es visto hasta por las
clases más humildes como un “salvador” se escucha cosas positivas de usted,
siga manteniéndonos así, asegurándonos que tomamos una buena decisión en las
pasadas votaciones. Tiene una labor importantísima, para un hombre nacido aquí
debe ser y por mucho lo puedo asegurar, llegar a la capital siendo electo por
una mayoría.
“Ahora, el mayor castigo para el hombre de
bien, cuando se niega a gobernar a los demás, es ser gobernado por otro hombre
peor que él”
Platón, La República.
sábado, 27 de agosto de 2016
El reto de pensar el pensamiento crítico en la hiperciberealidad
Escultura de Ron Mueck
El pensamiento crítico y la sociedad
desarrollada
“Las siguientes páginas tratan de una sensibilidad absurda
que puede encontrarse dispersa en el siglo, y no de una filosofía absurda que
nuestra época, hablando con propiedad, no ha conocido”
Albert Camus
El pensamiento crítico
es un estilo de pensar que ha logrado solidez mediante la ejercitación de su
propio devenir cognitivo, envolviéndose y dejándose envolver en los diferentes
problemas que aquejan la realidad optando afrentarse a ellos con el análisis
hacia la percepción del mundo un tanto más reflexiva, evitando así el agotamiento
de la idea de estabilidad de la verdad. Comprendemos entonces que es amplio el
camino para explicar qué es pensar críticamente, pensar críticamente es conocer
los principios de la razón y de mi propia razón, para que nos pueda proporcionar
un conocimiento útil para el mismo pensamiento. En el ámbito del pensar, del
pensar como lo hemos manejado aquí, chocan e interfieren distintos
acontecimientos y fenómenos perceptibles ante el lente del pensar, todos
necesarios para su ejecución, es en la pluralidad donde se reta más al
pensamiento, donde proliferan más ideas desde la libertad es donde el pensar se
hace presente como un fenóma[1] de
la eyección.
En dicho pensamiento se
formulan ideas abstractas que se usan para interpretar, es decir que un
pensador que reflexiona desde la crítica tiene ya la habilidad cognitiva de
emplear los mecanismo intelectuales de lo abstracto para definir o
conceptualizar otra idea no abstracta. El pensamiento crítico es el resultado
del arduo trabajo nato o disciplinado del pensamiento. Lo que en su momento se
llamó el mundo de las ideas hoy es el mundo del meme, de la crítica sin
fundamento o sin una teleología por la verdad, sólo existe una crítica con el afán
de ofender y que trata de justificarse en la medida en que más personas
compartan esa idea de una verdad.
Es por ello que es en
este siglo que el pensamiento crítico está más propenso a perderse entre tanta
farsa, el teatro de la hiperciberealidad, nos programa lo real. El mismo
criticar es criticado como algo nefasto, pero dicha conclusión parece no darse
cuenta que proviene de un pensar ajeno, muchas veces aceptado del otro.
En las sociedades más
desarrolladas existen más posibilidades de pensar ya que el desarrollo llega
para ampliar perspectivas. Sin embargo, pensar que una sociedad desarrollada se
define por el acceso de sus habitantes a un sinfín de cosas y/o servicios es
mentira, ya que donde predomina el capital como eje central de una vida
estable, la sola idea de una vida plena no es símbolo de ello. Al contrario,
una sociedad desarrollada es aquella donde la libre expresión es real, donde el
ciudadano no teme al estado que lo constituye, donde no siente necesidad de
delinquir, donde no tiene motivos para violentar, donde sólo sabe vivir para
él, porque todos ya viven para sí. Porque no hay el Otro, como sujeto al que la
vida le hizo a un lado o el destino le jugó mal.
Decía Heidegger en su
curso sobre ¿Qué significa pensar? “Lo
pensado por el pensador solamente puede superarse reduciendo lo impensado de su
pensamiento a su verdad inicial”. Pero este superarse no es justamente un medio
por el cual puede el pensador desarrollar su pensamiento crítico, porque así
como es una ventaja el mundo desarrollado igual es una desventaja al crear
mentes dominadas, pensamientos que son críticos porque otros quieren que así lo
sean, no para criticar lo que en su defecto debería ser criticado, sino sólo
criticar lo que se quiere que se critique. Esto es el sistema de las sociedades
desarrolladas. La hiperciberrealidad.
Para que los peligros de
las sociedades desarrolladas no influyan negativamente en el pensar y al
contrario, tomar ventaja de tales posibilidades que su desarrollo ofrece es incondicional
volver a ejercitar el pensamiento crítico, ahora criticando el lugar donde tiene
su inicio la crítica. Y así, sucesivamente. Dialécticamente.
El pensamiento crítico
tiene entonces lugar en el saber de las cosas que son, y son porque hay un
aprendizaje, una cognición del objeto a reflexionar. Pero este saber está
sujeto a su vez a las ideas de las ideas de las cosas que son en el otro. El otro
es el reflejo necesario para que pueda saberse en el exterior el sujeto que
critica, ya que conoce lo que criticará, puede entonces saber que existe, la
crítica es una falta que el ser requiere llenar, una reflexión orientada a
suministrar al vacío el valor de destruir la crítica del otro. La destrucción
en el pensamiento crítico dará como resultado un producto vivo parido de la
crítica, un aprendizaje, como diría Vasconcelos, “En todo caso, en suscitarle
el desarrollo hasta que se produzca el parto del alma, finalidad de la
educación”.
En suma, la
representación del pensamiento crítico es puro expulsar. El pensamiento crítico
es autodialéctico porque expulsa la idea orientada a criticar, o sea que
requiere del otro para manifestarse, y luego llenar ese vacío que al expulsar
se deja en ella.
Lic. Antonio Pérez-Paredes
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miércoles, 17 de agosto de 2016
Cuando Herr Heidegger platicó con Lacan
Cuando
Lacan visita a Heidegger
Dos
incomprensibles
Jean Beaufret está
inmerso dentro de la polémica cuando regresa Heidegger del exilio académico
consecuencia de una desición tomada por Jasper. Beaufret estaba inmerso en la
lectura de Ser y tiempo, había hallado en el pensamiento de Heidegger toda una
gama de ideas que lo hacían imaginar y pensar. El concepto de ser, ese del que
tanto hablaba Heidegger creía que podría ser utilizado en el psicoanálisis. Tras
la liberación de Francia Beaufret no sólo se transformó en el traductor de
Heidegger sino que lo metió al país de las luces, fue su portavoz.
Beaufret divulgó una
idea que al maestro de la selva negra no le pareció correcta y la desmintió. Jean
entonces pidió a Heidegger que aclarará la postura tomada hasta entonces y este
escribió La carta sobre el humanismo. Como
consecuencia Beaufret y Martin entablan un contacto cercano, una amistad. Para 1951
cuando el segundo Heidegger recobra una habilitación escolar, Beaufret por
cuestiones personales comienza a frecuentar a Lacan. Lacan se encargaba por
entonces tratando de regresar a Freud, y ya había comenzado su famoso congreso
de 1949 en Zúrich sobre el Estadio del espejo.
Las frecuentes visitas
de Beaufret al consultorio del Dr. Lacan y las charlas sobre Heidegger que
ambos sostenían postconsulta hizo que un Lacan curioso recobrara su interés por
el ex-rector de la Universidad de Friburgo, Martin Heidegger. Este interés se
ve reflejado como bien lo menciona Hinojosa Aguayo, Lacan en su Discurso de Roma, un simple informe técnico al uso, que debía elaborar para la inauguración del Congreso de la
Asociación Internacional de Psicoanálisis de Roma de 1953, Lacan cita
explícitamente a Heidegger y señala los puntos de encuentro entre la concepción
del Ser heideggeriano y su interpretación de Freud.
El interés de Lacan no
cesará hasta que lo visita junto con Beaufret a su casa en 1955. Existe otra
versión que señala que es Heidegger quien visita a Lacan en su casa. Para
la charla sirvió de traductor el filósofo francés nacido en Grecia Kostas
Axelos. La tertulia estuvo conformada por Heidegger, Lacan, Beaufret, y las
esposas de ambos, tanto de Heidegger como de Lacan. Elfride y Sylvia.
Dicho encuentro probablemente generara un cambio
radical ante la crítica suscitada sobre un supuesto enajenamiento entre
Heidegger y la comunidad científica y psiquiátrica. Heidegger daría en Zollikon
sus famosos Seminarios que iniciaron en 1947 con Medard Boss.
Dos incomprensibles se reúnen, Heidegger el filósofo
más importante del siglo XX y el más polémico y Lacan, el hombre que reinventa
el psicoanálisis. Parece ser que no sólo el sobre interés que ambos generan los
colocan en un peldaño importante en el rubro del pensamiento occidental, ambos
coincidieron con el amor por la filosofía de oriente. Cuando Heidegger cumplió
ochenta años lo visitó el filósofo japonés Koichi Tsujimura que moría por
conocerle. En Japón la presencia de Heidegger está viva. Jacques Lacan por su
parte aprendió mandarín durante la ocupación Nazi en su país, para 1963
viajaría a oriente y en segunda ocasión en 1971.
Todavía hay mucho que decir de estos dos grandes
personajes del pensamiento y cada uno por su parte, entre tanto, es menester
revivirlos, leyéndolos, interpretándolos y transformándolos.
Lic. Antonio Pérez-Paredes
profesor de Primaria y Universidad
profesor de Primaria y Universidad
domingo, 14 de agosto de 2016
WALTER BENJAMIN La historia es la memoria de la imagen rescatable
La
historia es la memoria de la imagen rescatable
La primera idea de
Benjamin afirma que el materialismo histórico como él lo conoce (lo compara con
el mecanismo del muñeco que vence a todos en el ajedrez) saldrá avante siempre
y cuando tenga a sus pies a la teología; la utiliza para impulsarse, como si la
pisara y ésta lo impulsara al mundo, dicho que, la teología en palabras de
Walter es fea y nadie la quiere ver. La felicidad no es en nuestro filósofo un
acto que indique felicidad como en el pasado, la felicidad para que pueda darse
en el humano de ahora, el hombre materialista requiere redención. Porque la
envidia está en conjunto con la relación y la separación del tiempo, los de
antes somos los de ahora pero los de ahora ya no tienen futuro porque se ven
suprimidos por el pasado, ese pasado que sabe que existió, ya no hay cariño al
presente de su futuro. Un verabredung,
un encuentro entre los dos, en la historia, y señala, “fortuito”.
La tercer idea da una
imagen de un Walter resignado, pero encasillado en que las cosas de la historia
no están bien, el juicio final dice, es “hoy” (el holocausto, la persecución
judía) y él teme eso, pero se ha redimido como muchos, no ha podido cruzar el
mar para refugiarse con Adorno y Marx. Como es consciente de su final, también logra
darse a la tarea de expulsar su sentimiento de nostalgia a la vida, a su vida, cada uno de sus instantes vividos se
convierte en un punto a la orden del día, (à l’ordre du jour).
La historia vista como
un hecho maldito creado por un espectador que no quiere que nada de lo que ha
sucedido quede en el olvido. El eterno retorno de lo mismo, o sea, las guerras,
las muertes en grandes cantidades, el sufrimiento, el suicidio materialista, la
redención.
En la frase la imagen verdadera del pasado pasa de largo
velozmente parece que propone un concepto de “lo efímero” en la historia,
lo perceptible y lo rescatable, me recuerda a Bergson y su consciencia
fotográfica. El pasado sólo es atrapable como la imagen que refulge, es decir,
la imagen dada y recobrada en la memoria, la historia es la memoria de la
imagen rescatable.
La historia también
aparece como ese dios que se espera por años, muchos especialistas en Walter
Benjamin se hacen ojos ciegos ante la evidente contradicción, -probablemente
por la aceptación de su propia muerte- de comparar al materialismo histórico
como el mesías que vendrá no sólo como redentor sino como Anticristo, como vencedor
del sistema capitalista industrial que ponderaba en la época de Benjamin.
Walter
Benjamin se suicidó la noche del 26 y 27 de 1940 después de ser perseguido por
la Gestapo y odiado por los nazis por ser considerado un peligro andante, un
judío filósofo y traductor. Una sobredosis de morfina le daría la muerte en un
modesto cuarto de Port Bou en la provincia de Girona.
Lic. Antoni Pérez-Paredes
jueves, 11 de agosto de 2016
"Metafísica de la vaca" o una lección sobre la realidad
Metafísica
de la vaca o una lección sobre la realidad
¿Qué es la realidad? Bueno, la
realidad es aquello que “está” realidad viene de realitas que a su vez
viene de res que significa cosa.
Podemos ver que res que es cosa es lo real, aquello que es porque está, y la realidad es lo propio de quien construye la res desde su subjetividad. Esto desde el sujeto cognoscente como punto de partida. La realidad vemos, se construye de lo real, -la res, la cosa-, pasa a ser realidad, lo que da lo real al ser propio de quien lo nombra, por ello se separa sólo a partir de que es “aparecido o es dado” por obra del hombre, la realidad es del hombre lo que a la realidad a lo real, uno se puede engañar con la realidad pero lo real es lo que demuestra tal engaño, ante los ojos del ser lo real parece un fantasma, algo que puede repugnar al ser de la realidad. Tenemos entonces dos conceptos divididos pero que son a su vez parientes, “lo real” y “la realidad” lo real es lo que es en general al ser del hombre pero insignificantemente irreal al hombre del ser, la realidad es particular del ser, pero irremediablemente significante de lo real del ser.
Podemos ver que res que es cosa es lo real, aquello que es porque está, y la realidad es lo propio de quien construye la res desde su subjetividad. Esto desde el sujeto cognoscente como punto de partida. La realidad vemos, se construye de lo real, -la res, la cosa-, pasa a ser realidad, lo que da lo real al ser propio de quien lo nombra, por ello se separa sólo a partir de que es “aparecido o es dado” por obra del hombre, la realidad es del hombre lo que a la realidad a lo real, uno se puede engañar con la realidad pero lo real es lo que demuestra tal engaño, ante los ojos del ser lo real parece un fantasma, algo que puede repugnar al ser de la realidad. Tenemos entonces dos conceptos divididos pero que son a su vez parientes, “lo real” y “la realidad” lo real es lo que es en general al ser del hombre pero insignificantemente irreal al hombre del ser, la realidad es particular del ser, pero irremediablemente significante de lo real del ser.
Tenemos hombre y su
particularidad (subjetividad) ese cogito ergo sum de Descartes
Y tenemos lo real y el
hombre como generalidad, (autoconsciencia) la dialéctica en Hegel
Pero aquí surge un
problemita que si bien, muchos filósofos medio notaron pero no se detuvieron a
desarrollarlo, (recordemos que Heidegger en su texto: ¿Qué es la filosofía? Dice
que la filosofía es “demorarse” y demorarse es darse tiempo) pero bueno, ya
luego nos detendremos en Heidegger. Kant por ejemplo habla de la cosa en sí, en
nuestro discurso la cosa en sí sería la res
o sea la cosa, es menester entonces advertir la relación de la cosa con el
ser, teniendo en cuenta que el ser, propiamente dicho es la cualidad pensativa
del hombre es el hombre que piensa, que se da su ser no por sentado, sino por
la búsqueda.
Bueno dicho problemita
es la condición de ipseidad. Esto no es algo que puedan buscar en google o en
otro medio, es algo propio, es algo que dentro de lo que puedo hago a modo de
pasión. Bueno,… Sartre en El ser y la nada habla de la ipseidad, que es el “yo
mismo de mí” es el pensarse a sí mismo desde la autoconsciencia casi Hegeliana.
Si ustedes leen el capítulo dedicado a la autoconsciencia: dominio y servidumbre
se darán cuenta. Es ahí donde elabora toda esa filosofía del deseo que desea y
todo eso. Bueno, Hegel también hablaba del sujeto absoluto, sí, del sujeto
absoluto, y qué es el sujeto absoluto, bueno yo lo definiría así, es aquel
sujeto en el cual cabe lo subjetivo y lo objetivo, es decir la “Autoconsciencia”
o como también le llamaba Hegel Ser-para-sí.
La condición de
ipseidad es la categorización que el hombre hace ante dicha complejidad, la
misma que yo les acabo de manejar sobre qué es la realidad. Sabemos que algo es
real, pero podemos decir que algo no lo “es” al no ser, “es” porque lo que no “es”
es, “lo-que-no-es”. Pero lo que sí es, es lo real de mi realidad porque parte
de mi centralidad, de mí subjetividad, aquí por ejemplo algunos analíticos o
marxistas nos estarían diciendo que la realidad es una construcción social y
que la subjetividad suprime lo verdadero en tanto causa justa, pero sin individuos
que tengan una libertad subjetiva no hay realidad social, porque en una
dictadura lo único real que existe es lo que dicen el Dictador. Esa es la
realidad porque es lo real del dictador, pero el dictador en su subjetividad
considera que todos deben creer esa realidad y seguirla, pero como no se
cuestiona es -Lo único real-, es por eso que una democracia es una realidad
social, porque hay sujetos que pueden pensar diferente a otros y exponerlo así
como le damos dicha exposición a lo que está, y lo que está es lo real, pero
desde nosotros es la realidad.
Obvio en determinado
momento vamos a chocar con lo real de portazo, porque lo nuestro es realidad
subjetiva y lo real, lo general, el mundo, es “Real” es res, es cosa, es lo que
está ahí. Es muy complicado entender de buenas a primeras una ejecución rápida
sobre lo que es la realidad. Por ejemplo los griegos tenían una visión y una
cosmovisión diferente a la nuestra, en el medioevo era otra la visión de
realidad, en la ilustración era otra y en pleno siglo XXI es otra, igual si nos
vamos con Husserl su realidad sería puro fenómeno, para Heidegger sería el ser
en el mundo y la pregunta que cuestiona por el ser del mundo. Para los
estructuralistas franceses la realidad estaría determinada por ciertos actos
que repercuten cuando se modifican en un determinado lugar.
Les voy a dar un
ejemplo. Hay una película mexicana muy buena que se llama Santitos. Trata sobre
una mujer a la que le roban a su hija y un día mientras limpia -creo-, su estufa
en el cristal de la puerta del hombro le aparece San Judas y le dice que busque
a su hija porque está viva. Entonces la señora empieza a buscar a su hija como
loca, para no alargar más y no contarles toda la película. Llega a un
prostíbulo si mal no recuerdo en el paso y comienza a trabajar de, pues de eso
no, de dar placer a hombres por dinero, llega a ese lugar porque le dijeron que
allí llevaban a las jovencitas que raptaban para trabajar de esclavas sexuales.
Entonces las escenas se vuelves muy raras, la madrota que es la jefa de la casa
es un travesti ya de edad que está en silla de ruedas y siempre trae agarrado
un conejo. Si mal no recuerdo creo que el personaje lo hace el gran actor
Eugenio Cobo. En fin, mientras trabaja es mujer se dedica a revisar cada
habitación de la casona con la empresa de hallar a su hija. Y no la encuentra
en ningún cuarto, se frustra llora ya se lo imaginarán. Y de pronto nota que
esta señora, -la madrota-, y su mano derecha entran a un cuarto que ella no ha
visitado, entran de manera muy misteriosa y empieza entonces a decirse a sí
misma que seguramente en esa recamara tan custodiada se halla su hija. Hace hasta
lo imposible para poder entrar a esa habitación y segundos antes de que eso
suceda la madrota le dice que debe jurar que lo que verá allí dentro no se lo
dirá a nadie. Acepta la condición y abre la puerta, ya se imaginaran la cara de
alegría de la señora. Abre la puerta y al final de la habitación hay una vaca
metida como en un baño. La madrota mueve las ruedas de su silla y se acerca a
la vaca, palpa una de sus ubres y exclama, ¡mi bebé! La señora sale gritando y
bueno.
La realidad era que la
señora pensaba que su hija estaba en esa habitación, lo real era que no, dentro
no estaba su hija había una gorda y ruidosa vaca.
Lic. Antonio
Pérez-Paredes
miércoles, 10 de agosto de 2016
La Universidad en Cancún "Una reflexión temprana"
![]() |
| Película El indomable Will Hunting |
La
Universidad en Cancún
Una reflexión temprana
Para una Institución es
más fácil seleccionar a sus alumnos y decir que eso es calidad, a contratar
maestros capaces intelectualmente hablando y un personal honesto y retribuirles
un sueldo a su medida.
Antonio
Pérez-Paredes
Algo
de historia
El proyecto Cancún fue
ideado como un pozo de extracción, una máquina de hacer dinero, un campo de
batalla donde rápidamente se comenzó la planeación arquitectónica y
construcción de lo que se auguraba un paraíso vacacional que daría fuertes
ingresos de dinero al país. Vale reflexionar que sólo se concibió como un polo
turístico más, ambicionado desde finales del 68 por los técnicos del Banco de
México, no podía siquiera imaginársele como una ciudad que ocupara seres
pensantes. Carlos Nader compró los terrenos cocoteros en pocos pesos haciéndose
pasar por hacendado. Así avanzaría el desierto sobre tierra virgen.
Ahora bien, bajo este
precepto de polo turístico se elevó toda infraestructura tanto política,
gubernamental, de servicio privado y obvio educativo. Si lo que se pretendió
desde un inició fue un lugar donde los turistas vinieran a derrochar su dinero
y asolearse mientras disfrutaban de una rica margarita era obvio que lo que
menos importaba era el fin racional de una educación. Para laborar en los primeros
restaurantes se trajeron personal de Acapulco, hombres de Isla mujeres y
personal de Valladolid, Tizimin entre otros lugares próximos.
El objetivo era llegar
a Cancún y hacerse de dinero, en los pueblos de Yucatán así como en otras ciudades
de la república se esparcía el rumor que se recogía el dinero con palas y todo
era como el cuerno de la abundancia. Lo importante era trabajar, hacer dinero,
ahorrar las propinas y comprarse un terreno para luego con mucho esfuerzo
construir una vivienda.
En 1977 se crea en
Cancún los primeros Centros de Bachillerato Tecnológico Industrial y de
Servicios (CBTIS). Para 1979 abría sus puertas el primer CONALEP en la
provincia ofreciendo sus servicios en Chetumal. En 1991 la Universidad La Salle
comenzó a prestar servicios en las instalaciones del Instituto Cancún de La
Salle, para que después abrir su campus en 1966.
Las instituciones
educativas tanto públicas como privadas responden a demandas diferentes puesto
que cada una tiene una teleología que varía según su estatus. Podríamos hablar
del nivel básico pero nos enfocaremos al nivel superior. Las universidades en
Cancún.
¿Son
buenas las Universidades en Cancún?
Sí, claro que hay
buenas Universidades, centros de estudio que por su prestigio con sólo
mencionar su nombre uno puede imaginarse un nivel superior a escuelas de
gobierno. Lo cierto es que en todas hay los mismos problemas. Hay Universidades
como La Anáhuac o La Salle que cuentan con una matrícula de profesionistas
dando clases muchos de ellos con maestría y doctorado o extranjeros. Lo mismo
con la Universidad del Caribe que tiene profesores de otros países y exige
haber obtenido cierto nivel educativo o algún posgrado en el extranjero. Pero,
¿Por tener más títulos o estudiar en el extranjero me hace un mejor o peor
maestro? La respuesta podría ser; en algunos casos sí y otros no. Daré un
ejemplo:
Tuve durante mi carrera
universitaria una profesora que además daba clases en la del Caribe y estaba en
la lista de investigadores, prominente doctora que había realizado estudios en Centroamérica
y con varios diplomados, etc. Bueno, bastaba oírla para darse cuenta que de “educación”
no sabía nada, que su lenguaje era precoz por no decir nulo, que su comprensión
teórica acababa en puras dinámicas y que Bochenski era su autor de cabecera. Yo
era un alumno de séptimo pero debo confesar que era muy movido, estudiaba por
mi cuenta, tuve los mayores maestros que fueron los clásicos griegos y toda la
filosofía continental del siglo XX. Tenía inquietudes y preguntaba mucho, cuestionaba
a todos mis maestros porque además de que yo me pagaba la escuela les exigía
más, porque a mí me costaba. Y cuando tenía maestros mediocres me enojaba
porque sentía que mi dinero se desperdiciaba. Pero bueno, esta maestra que se
las daba de muy instruida daba clases en la del Caribe pero era realmente muy
fatua, y entonces regresamos a la misma pregunta; ¿Por tener más títulos o
estudiar en el extranjero me hace un mejor o peor maestro? Traten de
contestarse ustedes.
Recuerdo a otro
maestro, creo sólo tenía su licenciatura en la UPN, (Universidad Pedagógica
Nacional), yo estudiaba esa carrera en la que muchos consideran una universidad
patito. La Universidad del Sur. Dicho profesor era un hombre con virtudes
extraordinarias, lúcido y muy inteligente, capaz de hacernos reaccionar, ojo, “reaccionar”,
abrir la mente ante la realidad, solía ser una clase muy socrática, muy de
reflexión y análisis. Era un buen profesor, tan bueno que lo corrieron cuando
con un grupo organizó una votación en la Facultad y ganó AMLO. Lo corrieron
como corrieron a muchos que eran muy buenos maestros, y contrataron a otros que
no lo eran. Y regresamos a la misma pregunta, ¿Por tener más títulos o estudiar
en el extranjero me hace un mejor o peor maestro?
Una universidad no sólo
está formada por un patrón de profesionistas que a mi parecer así seas profesor
de mecánica, gastronomía o algo relacionado con los negocios debe ser un sujeto
pensante, un hombre que promueva la apertura del ser ante la realidad social. Debe así, cualquier universidad,
contar con una estructura interna de directivos capaces, que sean buenos en sus
áreas y no se dejen corromper. Pero es muy difícil todo lo anterior para una
universidad, los maestros y los directivos exigirían mucho sueldo. Entonces optaron
por hacer su famosa “selección” donde estudiantes egresados de distintas
preparatorias, (cada una con su buena y mala fama), intentan ingresar en su
mayoría en alguna Universidad pública donde les será más fácil estudiar y
posiblemente trabajar. En las cuales se paga una breve colegiatura cada cuatro
o seis meses.
¿Por
qué seleccionar?
La selección tiene por
objetivo reconocer y aceptar a estudiantes con conocimientos generales en todas
las áreas y también haber aprobado su psicométrico, que es básicamente un
examen que busca una “total-generalidad” es decir, estudiantes cuadrados. Recuerdo
una anécdota de una amiga que pretendía quedarse en Negocios en la del Caribe,
era muy buena estudiante en la preparatoria, hablaba inglés y creo francés. El caso
es que mis amigos y yo fuimos testigos de cómo estudiaba y trataba de hacer
hasta lo imposible para quedarse en esa Universidad y no fue aceptada. En el
salón de a lado, había otro tipo, un chico que siempre estaba recursando
materias y que no pensábamos iba a ingresar a esa universidad y se quedó en
Negocios. ¿Qué pasó? Sí, probablemente el chico no pasó su examen general de
conocimientos pero aprobó el psicométrico. ¡Aplausos! (Ironía)
Como vemos todo está
relacionado, mantener al grupo que ingresa a la Universidad así como queremos
que se mantenga en su trabajo. Sé que es un discurso muy vociferado, ese que dice
que las Universidades así como las escuelas son fábricas de mano de obra. La gente
lo escucha y responde; “No es cierto a mí nunca me dijeron en la escuela que yo
iba a estudiar para ser esclavo del sistema” es correcto, igual y nunca te lo
dijeron literalmente, pero los modelos educativos forman eso, pero también te
decían tus profesores que leyeras, que estudiaras, sino ibas a terminar de empleado
de otro más inteligente o con más dinero que tú.
Todavía hoy en día hay
jóvenes que eligen una carrera por el potencial ingreso económico que obtendrán
cuando ya laboren. Lo que no saben es que no es así de fácil, a menos que seas
un junior que sólo asiste por su papel para luego ingresar al negocio de papá,
de la familia o de alguna amistad de la casa. Poco a poco los sueños se
fracturan, la realidad de esta ciudad policlasista oprime y ahoga.
¿Qué
pasa con los que no son aceptados en las universidades públicas?
Los alumnos que no son
aceptados muchas veces se dedican a trabajar y el dinero comienza a
corromperlos, al año trabajando ya no creen necesitar continuar sus estudios. Otros
optan por buscar una beca en alguna universidad privada o ya de plano irse a
Mérida a estudiar mientras se vive de arrimado con un pariente o se paga una
renta. Otros esperan el año para volver a presentar, algunos aprueban y ven
realizado su sueño, otros se frustran demasiado y declinan al estudio. Porque lo
que no saben las Universidades que colocan prueban de ingreso es que el
estudiante que aspira a ingresar a dicha institución y se esfuerza y no pasa se
siente de lo peor, su autoestima baja y hasta cierto punto pueden llegar a
recocerse como un tonto. Ah claro, pero eso no importa.
La otra opción.
Son las universidades
que desde hace algunos 7 años vienen dando servicios superiores en la ciudad de
Cancún sin fichas de aprobación de algún examen aprobado o pruebas
psicométricas absurdas. Son estas universidades que con solo presentar la ficha
de pago del Banco y llevar ciertas copias de algunos documentos personales ya
estas oficialmente en la carrera que deseas. Llegaron como para salvar a todos aquellos que
o no aprobaron en otras, no quieren hacer examen o simple y llanamente en las
públicas no había la carrera que ellos querían. ¿Decidir entre una carrera en una
Universidad con prestigio o estudiar lo que quieres en una que dicen que es patito?
Ahí el dilema.
Recordemos también que
fueron varias las Universidades públicas y privadas coludidas con ciertos
periódicos y medios de comunicación que al ver el auge de dichas universidades
que además ofrecían concluir la carrera en poco tiempo se pusieron a ensuciar
con pifias a toda costa, para desprestigiarlas.
El
valor de ser universitario
Ser universitario es
Ser ya parte de la historia, ser universitario es como dice John Locke en su
libro Pensamientos sobre educación “más
capaz y atrevido”. Ser más capaz y atrevido y ser digno de ser universitario,
tener espíritu de grandeza, querer cambiar el mundo, proponer, pensar, hablar,
opinar, criticar en su buen modo, analizar, hacer y ayudar. Debería cada uno de
esos chicos que salen de la preparatoria tratar de ingresar a una Universidad
sea la que sea con la intención de ser mejores personas, de adquirir
conocimientos nuevos y quizá renovarlos. Para una Institución es más fácil seleccionar
a sus alumnos y decir que eso es calidad, a contratar maestros capaces
intelectualmente hablando y un personal honesto y retribuirles un sueldo a su
medida.
Son muchos los factores
que determinan que la educación universitaria sea hoy en día en nuestra ciudad
no un concepto de “riqueza” una forma más de sacar dinero para los dueños o
bien en las públicas lugar ideal para colocar a familiares o amigos en plazas
de maestros u otro cargo. Todo eso termina en algún momento por reventar la ya
de por sí cuerda floja de la educación universitaria. Hasta hace poco los
Hoteles iban meses antes que los alumnos del CONALEP concluyeran sus estudios
en gastronomía para contratarlos y es que eran peleados por los hoteles. Hoy en
día, no hay hotel en la zona que no tenga algún alto mando en alimentos y
bebidas que no haya egresado de la 009.
Universidades con mucho
prestigio educan para hacer líderes, pero también el líder es un personaje
importante, es aquel que va a elevar a su empresa o donde trabaje elevando a su
personal a cargo. Pero, si ya comenzamos con que las humanidades son
sustituidas con ese famoso coachin empresarial que motiva al desmotivado. Estamos arruinados.
Decía Hegel en sus
Estudios Pedagógicos algo así, “Llegan alumnos que no saben nada básico de
Aristóteles ni de Platón y son aceptados en esta Institución, pero no hay que
correrlos, no. Hay que instruirlos, enseñarlos, si ya están aquí es por algo y
aquí se deben de quedar”. Si las universidades que hoy en día en esta hermosa
ciudad leyeran los discursos pedagógicos de Hegel o mínimo los de Vasconcelos
quizá entenderían que hacen más daño seleccionando que ignorando.
Los
retos actuales de la Universidad
La globalización trajo
los retos del paradigma de la competencia, que es básicamente hacer algo, en determinado
tiempo y bien hecho. Dicho paradigma por muy vapuleado pero no le veo futuro,
no en nuestra época, los nuevos retos en términos generales de país es la
dichosa calidad. Pero el reto no es tener o no calidad, es que la calidad es
particular y no general. Por ejemplo estas Universidades como Harvard u Oxford,
son en sí, excelentes instituciones, pero nadie externo reconoce a cantidad sus
marcos de referencia en calidad pero sí los genios que de ellas salieron. Las Universidades
si quieren tener esa dichosa calidad que carece de un significado ontológico
debe reconocer hasta el ridículo a sus mentes brillantes. A sus docentes y a su
personal. El otro reto que yo veo es el ascenso indiscriminado de la cibernética
como fenómeno didáctico. Que sirva de apoyo, de herramienta para pensar mejor,
para hacer más accesible conocimientos que antes con un gis y una pizarra
entraban bien o a la fuerza. Pero tal pareciera que a medida que la tecnología avanza
se nos hace más difícil enseñar.
El tercer reto no creo
que sea propio de esta ciudad pero es el comercio del conocimiento. Universidades
que venden carreras como una zapatería vende calzados. Que no les importe si el
estudiante sabe o no, si pasó o no, lo importante es que tenga sus
calificaciones aprobadas porque está pagando. Eso es prostituir no sólo una
carrera, sino al docente, al alumno, al directivo, al coordinador y hasta el
que limpia los baños en dicha Universidad.
Para
finalizar
Si el dueño de una
Universidad o rector no sabe nada de educación o no ama la educación es el
primer eslabón roto, si el coordinador o jefe de facultad no ama su trabajo hay
otro eslabón roto, si el empleado que está en oficina en una institución no ama
su trabajo es otro eslabón roto, si el docente no ama lo que hace, está jodida
la cosa, si el estudiante no ama ser estudiantes todo habrá valido pura madres.
Ante eso no hay discurso, ni artículo, ni reflexión ni filósofo que pueda ante
el desamor a la educación.
Lic. Antonio
Pérez-Paredes
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